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Teeteto:
Certamente que não.
Sócrates:
Assim, relativamente ao som e à cor, esse primeiro carácter comum é
apreendido pelo teu pensamento como os dois são?
Teeteto:
Certamente.
Sócrates:
E também que cada um é diferente do outro, mas idêntico a si próprio?
Teeteto:
Como é isso?
Sócrates:
Que no conjunto são dois, e que cada um é um?
Teeteto:
É verdade.
Sócrates:
És capaz de examinar a sua dissemelhança ou semelhança mútua?
Teeteto:
Talvez.
Sócrates:
E qual será o meio por que tudo isso te vem ao pensamento? Nem pela
vista, nem pelo ouvido pode ser apreendido o que neles há em comum. [...]
Mas por qual instrumento se exerce a faculdade que te revelará o que há
de comum nesses sensíveis como ao resto, e que tu designas por «é» ou
«não é» e por todos os outros termos enumerados, a seu respeito, nas
nossas últimas questões? Que órgãos impressionarão esses comuns e que
servirão de meio para perceber cada um deles o que é que em nós
percebe?
Teeteto:
Tu queres falar do ser e do não ser, da semelhança e da dissemelhança,
da identidade e da diferença, da unidade, enfim... Por tudo isso tu
perguntas por meio de que órgão corpóreo nós temos, pela alma, a
percepção.
Sócrates:
Tu percebes maravilhosamente, Teeteto, é exactamente isso que pergunto.
Teeteto:
Mas por Zeus, Sócrates, eu não podia encontrar resposta, senão que em
minha opinião a primeira coisa a dizer é que os comuns não têm como os
sensíveis órgão próprio. É a própria alma que por si me parece
fazer, em todos os objectivos, este exame dos comuns.
Sócrates:
Tu és belo, Teeteto.....Tu não és somente belo, mas bondoso para mim,
pela abundância dos argumentos com que me respondes, se te parece, na
verdade, que certas observações a alma as faz a ela própria e pela sua
própria via que as outras são o resultado das faculdades do corpo. Era
essa, com efeito, a minha própria maneira de pensar; mas eu desejava que
tu lá chegasses por ti próprio.
Teeteto:
Mas é assim que a coisa me parece.
Sócrates:
Em que plano pões então o ser? Porque é ele que tem maior extensão.
Teeteto:
Coloco-o no número dos objectos que a alma se esforça por atingir por si
própria e sem intermediário.
Sócrates:
O semelhante também e o dissemelhante e o idêntico e o diferente?
Teeteto:
Sim.
Sócrates:
E o belo, o feio, o bem e o mal?
Teeteto:
É de tais determinações, sobretudo, que a alma me parece examinar o
ser, comparando-os mutuamente quando coloca na balança, no seu cálculo
interior, passado, presente e futuro.
Sócrates:
Pára aí. A dureza do duro não será sentida pelo tacto, o mesmo
acontecendo com a moleza do mole?
Teeteto:
Sim.
Sócrates:
Mas sobre o seu ser, a dualidade do seu ser, a sua mútua oposição, é a
própria alma que, num retorno frequente sobre cada um e por meio do seu
confronto mútuo, experimenta tirar deles um juízo.
Teeteto:
Perfeitamente.
Sócrates:
Então, logo após o nascimento os homens e os animais têm o poder da
sensação para todas as impressões que, pelo canal do corpo, caminham
para a alma. Mas os raciocínios, que confrontam essas impressões nas
suas relações com o ser e o útil, é pelo esforço e com o tempo,
ao preço de um múltiplo labor e de uma longa aprendizagem, que chegam a
formar-se naqueles em que se formam.
Teeteto:
Absolutamente.
Sócrates:
Aquele que não atinge o ser pode atingir a verdade?
Teeteto:
Impossível.
Sócrates:
E poderá alguma vez haver ciência onde se não atinge a verdade?
Teeteto:
Como é que poderia, Sócrates?
Sócrates:
Não é então nas impressões que reside a ciência, mas nos raciocínios
sobre as impressões. porque o ser e a verdade, parece-me, podem
atingir-se pelo raciocínio e não pelas impressões.
Teeteto:
Com verosimilhança. E assim, está provado o mais manifestamente possível
que a ciência é diferente da sensação."
[Platão, "Teeteto", 184e a 186e]
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